In questo articolo presento Hikmet Kıvılcımlı, un politico e pensatore marxista distintivo, figura di spicco del movimento socialista in Turchia, che continua a suscitare interesse per i suoi lavori teorici originali. Dall'inizio degli anni '20 fino alla sua morte nel 1971, Kıvılcımlı è stato una delle principali figure della sinistra socialista in Turchia. Durante i suoi cinquant'anni di lotta, trascorsi quasi la metà in prigione, ha prodotto – oltre alle sue attività politiche pratiche – numerosi lavori sulla teoria marxista, sulla strategia rivoluzionaria, sulla storia economica e sociale della Turchia e del Vicino Oriente, e sull'Islam.
Ha criticato le interpretazioni eurocentriche della teoria marxista, cercando di localizzarle per rafforzarne l'universalità [1]. Dopo una breve biografia di Kıvılcımlı e una panoramica generale del suo lavoro, questo articolo approfondirà la sua "tesi della storia", che costituisce una parte essenziale della sua opera teorica.
La Lunga Battaglia di una Vita di Kıvılcımlı
Hikmet Kıvılcımlı nacque in Kosovo nel 1902, quando il territorio faceva ancora parte dell'Impero Ottomano. La sua famiglia si trasferì a Istanbul nel 1912 durante le catastrofiche Guerre Balcaniche. Quando la Repubblica di Turchia fu fondata nel 1923, dopo il crollo dell’Impero Ottomano, Kıvılcımlı era studente presso l'accademia medica militare, dove entrò per la prima volta in contatto con i circoli comunisti. Durante questo periodo, divenne membro del neonato Partito Comunista di Turchia (Türkiye Komünist Partisi, TKP) e fu nominato leader dell'ala giovanile del partito durante il Congresso del 1925. Tuttavia, il governo del Partito Repubblicano del Popolo (Cumhuriyet Halk Partisi, CHP) bandì rapidamente il TKP e le sue associazioni e pubblicazioni collegate, insieme a tutti gli altri partiti di opposizione. Sotto una pressione estrema, compreso il terrore poliziesco instaurato dal regime repubblicano, il TKP cercò di organizzarsi clandestinamente, ma i suoi successi furono gravemente limitati e non riuscì a raggiungere ampi settori della popolazione.
Dopo diversi arresti e brevi periodi di detenzione, Kıvılcımlı fu condannato a quattro anni di carcere nel 1929 per i suoi legami con il TKP. Durante la sua detenzione di quattro anni a Elazığ, una città a maggioranza curda nella Turchia orientale, scrisse una delle sue opere principali, una serie di libri intitolata Yol (La Strada). Nei nove volumi della serie Yol, Kıvılcımlı criticò aspramente il TKP per le sue debolezze teoriche e ideologiche (Kıvılcımlı 2009a, 2009b). Nei vari volumi della serie, analizzò elegantemente gli sviluppi storici recenti, la natura del regime politico e la struttura e le relazioni di classe in Turchia (Kıvılcımlı 2009c, 2009d, 2009e). Nell'ottavo volume, pubblicò un’analisi altamente influente sulla “questione curda” in Turchia. In questa prima analisi completa del Kurdistan turco e delle ribellioni curde da una prospettiva marxista, definì la questione curda come una “questione nazionale.”
Kıvılcımlı sostenne che – storicamente, sociologicamente e geograficamente – il Kurdistan era un paese distinto e i curdi una nazione distinta, in contrasto con l'ideologia ufficiale turca che nega l'esistenza stessa dei curdi e li definisce come “turchi di montagna.” Dipinse inoltre un quadro vivido del dominio coloniale e delle politiche di assimilazione adottate dallo Stato turco in Kurdistan, e criticò duramente il suo stesso partito, il TKP, per la sua riluttanza ad affrontare la questione nazionale curda come una componente indispensabile della rivoluzione democratica in Turchia (Kıvılcımlı 2009f). Tuttavia, tranne alcuni brevi passaggi, il lavoro monumentale di Kıvılcımlı, scritto inizialmente per discussioni interne al partito, fu pubblicato solo postumo.
Dopo il suo rilascio nel 1933, fondò insieme ai suoi compagni la Marxism Bibliotheca Publishing House. Nel corso di cinque anni di libertà, pubblicò diversi libri e opuscoli, oltre ad alcune traduzioni di letteratura marxista (Kıvılcımlı 2008, 2007a, 2011a). Nel 1938 fu nuovamente arrestato, insieme a Nazim Hikmet, il famoso poeta comunista, e rimase in prigione per altri dodici anni.
Quando fu rilasciato nel 1950, il TKP clandestino aveva già perso la sua struttura organizzativa centrale e i tentativi di ricostruire il partito fallirono a causa della massiccia repressione statale. In risposta, Kıvılcımlı fondò nel 1954, con altri ex membri del TKP, il partito legale Partito della Patria (Vatan Partisi, VP). Anche se il Vatan Partisi adottava un discorso riformista, operando esclusivamente nella sfera politica legale, il governo ne decretò lo scioglimento nel 1957. Kıvılcımlı e i suoi compagni furono nuovamente incarcerati per due anni.
Nel corso degli anni ’60, il regime politico in Turchia si spostò verso una posizione relativamente liberale. Gravi conflitti politici all'interno dell'élite dominante, compreso un colpo di stato militare e l'esecuzione del primo ministro dell'epoca, portarono alla promulgazione della Costituzione del 1961, la più liberale nella storia turca. L'ascesa dei movimenti di sinistra radicale in tutto il mondo, le rapide trasformazioni sociali in Turchia (tra cui industrializzazione e urbanizzazione) e condizioni legali e politiche nazionali relativamente favorevoli crearono un ambiente in cui la sinistra turca trovò finalmente l'opportunità di organizzarsi legalmente e diffondere il proprio messaggio a gran parte della popolazione.
Anche Hikmet Kıvılcımlı trovò opportunità per pubblicare le sue opere durante questo periodo. Pubblicò la maggior parte dei suoi lavori tra il 1965 e il 1971, negli ultimi sei anni della sua vita. Oltre a libri e articoli, cercò di organizzarsi intorno alla rivista socialista Sosyalist, che iniziò a pubblicare nel 1967. Alla fine degli anni ’60 trovò sostenitori tra il nascente movimento giovanile radicale e il movimento operaio. I suoi tentativi di riunire i circoli rivoluzionari frammentati e di ricostituire il TKP furono interrotti dall'intervento militare del 1971. Quando i tribunali della legge marziale emisero un mandato di arresto per lui, stava ricevendo un trattamento aggressivo per il cancro. Fuggì all'estero per poter continuare il trattamento, ma morì in esilio in Jugoslavia nell'ottobre del 1971.
Dopo la morte di Kıvılcımlı, i suoi successori, comunemente chiamati Doktorcular (i Dottoristi) [2], si divisero in diverse organizzazioni socialiste. Le organizzazioni "Dottoriste" hanno continuato a costituire un filone originale ma relativamente ristretto nel panorama socialista della Turchia [3].
La "Tesi della Storia"
Kıvılcımlı iniziò a scrivere sulla teoria della storia in prigione all'inizio degli anni '30, ma riuscì a completare la pubblicazione dei suoi scritti solo negli anni '60. Nel 1953 pubblicò un opuscolo in occasione del 500° anniversario della conquista di Costantinopoli (Istanbul) da parte degli Ottomani, in cui analizzò questo evento storico attraverso il prisma della sua teoria della storia (Kıvılcımlı 2011b). Tuttavia, presentò completamente la sua “tesi della storia” solo in un libro intitolato Storia, Rivoluzione, Socialismo, pubblicato nel 1965 (Kıvılcımlı 2012). Nella prefazione del libro, promise di elaborare una nuova "tesi della storia" come contributo complementare alle opere di Marx ed Engels sulla storia. Sostenne che Marx ed Engels, che avevano studiato principalmente le società europee moderne, non avevano avuto il tempo di analizzare le società precapitalistiche (antiche) e non europee. Inoltre, le conoscenze scientifiche sulla storia antica erano limitate in quel periodo. Così, Kıvılcımlı dichiarò di voler estendere il materialismo storico alle geografie non europee (in particolare il Medio Oriente) e al periodo antico della storia umana. Secondo la sua periodizzazione, l'epoca antica durò circa settemila anni, a partire dall'emergere delle prime civiltà in Mesopotamia fino all'emergere del capitalismo in Inghilterra nel XVI secolo.
Il suo principale obiettivo era spiegare le dinamiche del cambiamento sociale, o più precisamente le cause dell'ascesa e della caduta delle civiltà, che considerava un processo storico ripetitivo durante il periodo antico. Secondo Kıvılcımlı, gli sviluppi tecnologici ed economici non erano sufficienti da soli a spiegare questi eventi storici apparentemente ciclici. Egli definì il declino e l'ascesa delle civiltà come “rivoluzioni storiche.” Tuttavia, a differenza delle “rivoluzioni sociali” dell'epoca moderna, emerse attraverso conflitti intra-sociali, le “rivoluzioni storiche” del periodo antico avvennero come risultato di conflitti inter-sociali. La dinamica principale che portava alle “rivoluzioni storiche” durante l'età antica era il conflitto permanente tra civiltà e “società barbariche” (Kıvılcımlı 2012: 19-33).
Per Kıvılcımlı, il concetto di “barbaro” non aveva una connotazione peggiorativa. Al contrario, attribuiva alle società barbare un ruolo piuttosto positivo, vedendole come rappresentanti del “socialismo primitivo” [4] in contrasto con le “civiltà degradate.” Utilizzò il concetto di barbarie di L.H. Morgan come fase dello sviluppo della storia umana e, basandosi sulla classificazione di Morgan, si riferì anche alle tre fasi della barbarie: inferiore, intermedia e superiore. Secondo Kıvılcımlı, quando le prime civiltà emersero nelle città mesopotamiche, il resto del mondo era abitato da barbari di fase intermedia, caratterizzati da uno stile di vita nomade-pastorale, e barbari di fase superiore, caratterizzati dalla presenza di comunità sedentarie e agricole. La differenza tra civiltà e comunità barbare non era data dalla superiorità tecnologica o dall'istituzione delle città. In effetti, le società barbare di fase superiore utilizzavano il ferro in agricoltura e negli armamenti e avevano stabilito le prime città nella storia umana. Basandosi sull'opera di Friedrich Engels L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, Kıvılcımlı sosteneva che la caratteristica distintiva della civiltà fosse l'esistenza dello Stato, della proprietà privata e delle classi sociali. L'aumento della produzione all'interno delle civiltà era dovuto al massiccio utilizzo del lavoro schiavistico, non ai progressi tecnologici (Kıvılcımlı 2012: 183-87). Di conseguenza, per lui, il concetto di civiltà aveva un significato negativo rispetto alla barbarie. A suo avviso, rispetto alle civiltà, le relazioni sociali nelle comunità barbare erano molto più egualitarie, libertarie e caratterizzate dalla solidarietà, poiché le persone si organizzavano attraverso legami di parentela e condividevano condizioni di vita più o meno simili.
La seconda fonte di ispirazione per Kıvılcımlı fu l'opera di Ibn Khaldun, il grande pensatore islamico del XIV secolo. Agli occhi di Kıvılcımlı, il lavoro di Ibn Khaldun corrispondeva perfettamente alla metodologia del materialismo storico; per questo motivo lo definì il “Marx dell'Islam” (Kıvılcımlı 2012: 107). Trovò il dualismo khalduniano “barbari contro civiltà” altamente illuminante per comprendere le trasformazioni sociali e politiche delle società antiche. Sebbene le civiltà avessero gravi conflitti interni, in primis i disordini degli schiavi e delle altre classi subalterne, queste controversie non riuscivano mai a creare le condizioni per una “rivoluzione sociale.” Così, la forza che scatenava la rivoluzione proveniva dall'esterno di una data civiltà: i barbari.
La forza decisiva che metteva fine all'ordine sociale diseguale esistente e creava una grande trasformazione rivoluzionaria era rappresentata dagli attacchi barbarici contro le civiltà. Naturalmente, i barbari non avevano l'intenzione di innescare rivoluzioni; secondo Kıvılcımlı, le loro incursioni contro le civiltà erano naturali quanto i terremoti. Per questo motivo, li definiva “rivoluzioni storiche” piuttosto che “rivoluzioni sociali” (Kıvılcımlı 2012: 107-11, 201-36).
Tuttavia, Kıvılcımlı non intendeva dire che gli attacchi barbarici avessero sempre successo. Questi attacchi erano efficaci solo quando coincidevano con momenti di crisi all'interno di una civiltà, come crisi economiche o crescenti conflitti interni tra le classi sociali (Kıvılcımlı 2012: 327-28). Infatti, molto spesso, i governanti delle civiltà, alienati e diffidenti nei confronti dei loro stessi sudditi, preparavano inconsapevolmente le condizioni necessarie per le invasioni barbariche reclutando i barbari come mercenari (Kıvılcımlı 2012: 89). Creavano così i propri “becchini,” come Marx disse della borghesia moderna nel Manifesto del Partito Comunista. I barbari che innescavano le “rivoluzioni storiche” erano quindi quelli che avevano già strette relazioni con una civiltà, sia in termini militari che commerciali. Pertanto, i barbari svolgevano non solo un ruolo distruttivo, ma anche trasformativo, come agenti inconsapevoli delle “rivoluzioni storiche” (Kıvılcımlı 2012: 87-92).
Kıvılcımlı identificò due tipi di rivoluzioni storiche durante l'epoca antica. In primo luogo, se i barbari che conquistavano una civiltà erano nella fase superiore della barbarie, era possibile creare una nuova civiltà originale e più avanzata dalle ceneri di quella distrutta. Poiché disponevano di usi e istituzioni per governare città e comunità agricole, erano in grado di sostituire le istituzioni corrotte della civiltà precedente con quelle nuove e più egualitarie, come avvenne a Roma e nelle civiltà islamiche. Il secondo tipo di rivoluzione storica si verificava quando barbari di fase intermedia conquistavano una civiltà: in tal caso, invece di creare una civiltà distinta e originale, si verificava una rinascita o una rivitalizzazione della civiltà decadente. Poiché i barbari di fase intermedia non possedevano istituzioni avanzate per governare le complesse relazioni sociali delle società civilizzate, si adattavano alle istituzioni esistenti, infondendovi comunque un'anima nuova. Kıvılcımlı definiva il secondo tipo come “innesto barbarico delle civiltà” (Kıvılcımlı 2012: 357), includendo in questa categoria la conquista ottomana di Bisanzio o quella gotica di Roma. In altre parole, i conquistatori erano a loro volta conquistati dalle civiltà che avevano sconfitto; così, l’Impero Ottomano fu in realtà una rinascita dell’Impero Bizantino. Tuttavia, come descritto in dettaglio da Ibn Khaldun, il decadimento ciclico delle civiltà attraverso le generazioni era un destino quasi inevitabile dell’età antica (Kıvılcımlı 2012: 265-72).
La superiorità dei barbari rispetto alle civiltà necessitava di una spiegazione, poiché essi rappresentavano uno stadio di sviluppo anteriore rispetto alle civiltà nella storia umana. Come potevano i barbari sconfiggere le civiltà, che erano socialmente e politicamente più avanzate? Per superare questa difficoltà, Kıvılcımlı ridefinì il concetto marxista di forze produttive per riflettere meglio i suoi risultati empirici. Basandosi su una revisione dettagliata degli scritti di Marx ed Engels, catalogò le forze produttive in quattro categorie: due erano “forze produttive materiali,” le altre due erano “forze produttive umane” (Kıvılcımlı 2012: 24).
Forze produttive materiali:
1. Tecnica: Strumenti e metodi utilizzati da una società nella sua lotta con la natura.
2. Geografia: Le condizioni materiali che circondano fisicamente una società (clima, natura, ecc.).
Forze produttive umane:
1. Storia: L'ambiente immateriale che circonda una società nel tempo (usi, tradizioni, ecc.).
2. Umano: L'azione collettiva che lavora sull'ambiente materiale e immateriale della società mediante strumenti tecnologici; “potere” come mezzo di forza e violenza, ecc. (Kıvılcımlı 2012: 24).
Egli affermava: “La storia nasce e si sviluppa attraverso l'azione collettiva di esseri umani reali che lottano per vivere una vita modellata dagli usi esistenti, in condizioni geografiche e climatiche specifiche, facendo affidamento su tecniche e metodi specifici. Questa azione collettiva dà vita a tutto ciò che esiste nella storia” (Kıvılcımlı 2012: 25) [5].
Kıvılcımlı sottolineava il ruolo delle tradizioni culturali e della coesione sociale all'interno di una comunità, oltre alle condizioni materiali nella modellazione della storia. Sebbene le forze produttive materiali determinino i limiti della potenzialità, le forze produttive umane determinano la cristallizzazione degli eventi politici concreti. Per comprendere le trasformazioni storiche, quindi, è necessario considerare simultaneamente ciascuna delle quattro forze produttive. Ciò che è unico nella concettualizzazione di Kıvılcımlı è l'attribuzione delle tradizioni (o cultura) come una forza produttiva—una nozione insolita nel pensiero marxista classico. Per lui, la comunità stessa, nei suoi aspetti materiali e immateriali, era una forza produttiva. Nonostante il lento o relativamente costante ritmo degli sviluppi tecnologici nell'età antica, le “forze produttive umane” giocavano un ruolo chiave nelle transizioni sociali (Kıvılcımlı 2018a: 121-31).
Secondo Kıvılcımlı, i barbari erano nettamente superiori alle civiltà in termini di “forze produttive umane.” Contrariamente alle civiltà, caratterizzate da individualismo e divisione in classi sociali, i barbari godevano di un alto livello di coesione sociale e di una significativa predisposizione all'azione collettiva. Poiché le comunità barbariche continuavano il loro “socialismo primitivo”, che includeva proprietà comune, limitati livelli di stratificazione sociale e legami di parentela, avevano un forte senso di asabiyya (solidarietà sociale), un concetto ripreso da Ibn Khaldun, che invece si affievoliva nelle società civilizzate (Kıvılcımlı 2012: 300-2, 323-27).
Critica alla storiografia marxista ortodossa
Basandosi sulla sua “tesi della storia,” Kıvılcımlı rifiutava la storiografia marxista ufficiale del suo tempo, che descriveva lo sviluppo della storia umana in cinque fasi universali: comunismo primitivo, schiavitù, feudalesimo, capitalismo e socialismo. Si opponeva inoltre alla concezione orientalista del Modo di Produzione Asiatico (MPA), che postulava una differenza essenziale tra le società precapitalistiche dell'“Occidente” e dell'“Oriente.” Secondo la teoria del MPA, a differenza delle società europee “dinamiche,” le società “asiatiche” in India, Cina o nel Vicino Oriente erano statiche a causa della non esistenza della proprietà privata della terra. Kıvılcımlı, invece, considerava i concetti di Occidente e Oriente come prodotti delle relazioni di potere capitaliste. Per lui, il concetto di Occidente significava “capitalista” o “moderno.” Pertanto, prima dell'ascesa del capitalismo come ordine sociale dominante, tutto il mondo era considerato “Oriente”.
In alternativa a queste ortodossie marxiste, propose il proprio modello universale. Secondo Kıvılcımlı, la prima deviazione dal comunismo primitivo fu l'istituzione delle civiltà antiche nelle città mesopotamiche intorno al 5000 a.C. Tuttavia, le civiltà—dall'America alla Cina—occuparono solo parti relativamente piccole del globo, mentre la vita barbarica continuava nella maggior parte del mondo. L'età antica era caratterizzata dal conflitto permanente tra civiltà e barbari su scala globale. Kıvılcımlı preferiva definire l'età antica come “l'età delle rivoluzioni storiche.” L'ascesa del capitalismo in Inghilterra, alla periferia delle civiltà mediterranee, segnò l'inizio dell'era moderna, l'“età delle rivoluzioni sociali.” Per lui, il feudalesimo o la schiavitù non erano fasi distinte nella storia umana. L'ordine feudale frammentato non era peculiare del periodo medievale europeo; invece, emergeva in tutte le fasi di transizione tra il collasso e la nascita delle civiltà. Ciò che rendeva atipico il periodo medievale europeo era il fatto che portò all'ascesa del capitalismo invece di dare vita a una nuova civiltà antica (Kıvılcımlı 2012: 350-51).
L’emergere del capitalismo
Kıvılcımlı sosteneva che le relazioni economiche “parassitarie” delle civiltà antiche mature non favorivano l'emergere del capitalismo. La natura del capitale mercantile antico e del dominio politico antico non era adatta alla nascita del capitalismo come formazione sociale. Perciò il capitalismo emerse in Inghilterra, alla periferia del mondo antico mediterraneo. Secondo Kıvılcımlı, insieme ad altri fattori storici, come l'espansione del colonialismo europeo e vari sviluppi tecnologici, anche le tradizioni del comunismo primitivo giocarono un ruolo nell'ascesa del capitalismo in Inghilterra. Le tradizioni barbariche egualitarie, vitali in Inghilterra durante il periodo medievale, contribuirono alle rivoluzioni sociali che portarono al capitalismo (Kıvılcımlı 2018b).
Secondo il suo punto di vista, inoltre, queste fasi (o formazioni sociali) potevano coesistere simultaneamente nella stessa società. Sulla base di questa prospettiva, Kıvılcımlı analizzò la storia e la struttura sociale della Turchia. Dimostrò che, sebbene il capitalismo fosse la formazione sociale dominante, i resti delle civiltà antiche e delle tradizioni barbariche erano ancora visibili nella vita economica, sociale e politica della Turchia. Ad esempio, nel contesto della vita economica, Kıvılcımlı sosteneva che il moderno capitale finanziario turco avesse creato una relazione simbiotica con i mercanti tradizionali delle città anatoliche (Kıvılcımlı 2007b). Allo stesso tempo, le tradizioni della barbarie erano ancora vive nei villaggi, specialmente tra le tribù curde e le comunità alevite. Infatti, l’eredità del comunismo primitivo rimaneva influente nella vita sociale e politica di tutti i paesi “sottosviluppati,” non solo in Turchia. Egli vedeva questa eredità nelle lotte anticoloniali degli anni ’60 nel Sud del mondo (dall’America Latina al Vietnam), che miravano a raggiungere il socialismo (Kıvılcımlı 2018a: 16).
Interpretazione della storia islamica
Kıvılcımlı lavorò anche sulla teologia e sulla storia dell’Islam. Dal suo punto di vista concettuale, l'ascesa dell'Islam fu—come accennato in precedenza—un primo tipo di “rivoluzione storica,” che creò una nuova civiltà genuina. La civiltà islamica nacque grazie all'unificazione delle tribù arabe, che si trovavano in una fase superiore della barbarie, con la conquista dei Sasanidi. La fase iniziale dell'Islam era rivoluzionaria e principi comunisti dominavano la vita dei primi musulmani. Tuttavia, dopo il periodo del Califfato Rashidun [6], la civiltà islamica fu corrotta dalle élite tribali arabe, analogamente a quanto avvenuto in altre civiltà antiche. In questo senso, l’interpretazione della storia dell’Islam di Kıvılcımlı era simile all’analisi del pensatore iraniano Ali Shariati. Sebbene utilizzasse un quadro concettuale diverso, come Shariati, Kıvılcımlı vedeva un’essenza rivoluzionaria nel periodo iniziale dell’Islam. Egli identificava elementi come le relazioni relativamente egualitarie tra i primi musulmani, l’idea di uguaglianza davanti all’unico Dio, l’esistenza della Shura (un’istituzione partecipativa per discussioni politiche, decisioni e l’elezione dei califfi) e l’enfasi sulla giustizia sociale come continuazione delle tradizioni comuniste primitive [7].
In sintesi, la “tesi della storia” di Kıvılcımlı rappresenta un tentativo innovativo di estendere il materialismo storico oltre i suoi confini tradizionali, incorporando nuove interpretazioni delle dinamiche storiche e sociali che includono le civiltà antiche, le comunità barbariche e le società non europee.
Conclusione
In questo articolo è stata presentata al lettore anglofono una panoramica generale della “tesi della storia” di Hikmet Kıvılcımlı, probabilmente per la prima volta. Come ogni sintesi, ha semplificato gli argomenti elaborati e complessi di Kıvılcımlı e ne ha offerto solo una visione parziale. In realtà, è indispensabile una traduzione completa delle sue opere principali in inglese. Purtroppo, Kıvılcımlı rimane sconosciuto alla comunità internazionale degli studi marxisti. Peggio ancora, le sue opere teoriche sono state ignorate anche dal mondo accademico turco, che lo considera semplicemente una figura politica locale e marginale. D’altro canto, si può osservare un interesse emergente nella sinistra socialista turca a confrontarsi con i dibattiti teorici avviati da Kıvılcımlı.
Kıvılcımlı proseguì le sue indagini teoriche senza ricevere alcun riscontro significativo dai suoi compagni o dagli intellettuali turchi durante la sua vita. Quando ebbe l'opportunità di leggere alcune traduzioni francesi dei Grundrisse di Marx nel 1967, riesaminò la sua “tesi della storia” alla luce di queste opere, concludendo che la sua tesi era pienamente coerente con i Grundrisse (Kıvılcımlı 2018a: 17-18). Oggi, una critica comprensiva della storiografia di Kıvılcımlı deve considerare i tardi appunti etnologici di Marx, poiché questi si concentrano principalmente su società precapitalistiche e non europee, proprio come fece Kıvılcımlı. Inoltre, la sua comprensione del concetto di forze produttive, del concetto di “rivoluzione storica” e del ruolo dei barbari e del comunismo primitivo nella storia dell’umanità richiede senza dubbio una rielaborazione approfondita attraverso il prisma degli studi contemporanei nel campo del materialismo storico.
Note
1.La maggior parte dell'archivio di Kıvılcımlı è ora accessibile online sul sito dell'International Institute of Social History. Purtroppo, al momento, nessuna delle sue opere è stata pubblicata in altre lingue. Allo stesso modo, il numero limitato di studi sul suo lascito teorico è disponibile esclusivamente in turco. Tra questi si includono: Belge 1975, Yılmazer 1994, Ağacabey 2009, Küçükaydın 2013 e Kale 2017.
- Grazie alla sua formazione come medico, Kıvılcımlı era comunemente chiamato "Dottor Hikmet Kıvılcımlı" o semplicemente "il Dottore," e i suoi successori erano noti come i "Dottoristi" nel gergo della sinistra turca.
- Oggi ci sono diverse fazioni nel movimento della sinistra socialista turca che si dichiarano eredi di Hikmet Kıvılcımlı, come la Sosyalist Dayanışma Platformu (Piattaforma di Solidarietà Socialista, SODAP), la Toplumsal Özgürlük Parti Girişimi (Iniziativa per il Partito della Libertà Sociale) e la Halkın Kurtuluş Partisi (Partito di Liberazione del Popolo).
- Kıvılcımlı utilizzava il concetto di "socialismo primitivo" come sinonimo di "comunismo primitivo".
- Tradotto dall'autore.
- Nota del traduttore: Il Califfato Rashidun (632-661) è il periodo dei primi quattro califfi "ben guidati" (Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali), considerati i successori diretti del Profeta Muhammad. È visto come un'epoca d'oro nell'Islam, caratterizzata da una guida morale, una rapida espansione territoriale e la fondazione di istituzioni politiche e sociali basate sui principi islamici.
- Basandosi su questa interpretazione dell'Islam, tenne un famoso discorso durante la campagna elettorale del Partito della Patria nel 1957. L'incontro si svolse nel quartiere di Eyüp a Istanbul, un luogo sacro con storiche moschee, tombe e santuari. In quel discorso, fornì esempi della sua idea di giustizia e diritti sociali, tratti dai detti (azioni) del Profeta Muhammad e dai versi del Corano. Sorprendentemente, dopo quel discorso, fu accusato di utilizzare la religione come strumento politico, un presunto “reato” secondo il codice penale turco di quell’epoca. Fu l’unico comunista ad essere incriminato per questo reato in Turchia (Kıvılcımlı 2003)
Bibliografia
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